Санѓедрин
Санѓедрин
Лист 12
Талмуд обсуждает причины, которые для Санѓедрина служили указанием, чтобы вынести решение сделать год високосным или являлись препятствием, чтобы объявить год таковым. И, прежде всего, отмечает, что такое решение не может быть принято без согласия главы Санѓедрина.
Чтобы аргументация судей была более понятной, следует, вероятно, пояснить, что еврейский календарь, по определению являясь лунным, учитывает и годовой цикл движения солнца. Также, как в солнечном календаре, в еврейском — четыре сезона: зима (начинается месяцем тевет), весна (нисан), лето (таммуз) и осень (тишрей).
Итак, причины, обуславливающие необходимость объявить год високосным.
Во-первых, во времена Храма это решение связывали с состоянием дорог. Дополнительный месяц предоставлялся, чтобы дороги подсохли после зимы, и люди беспрепятственно могли прийти в Иерусалим на праздник Песах.
Во-вторых, необходимость в дополнительном месяце возникала, когда по оценке судей Санѓедрина, не хватало времени, чтобы отремонтировать мосты, которые из-за зимних дождей пришли в негодность.
В третьих, еще один адар давался, чтобы как следует просохли печи, и люди могли приготовить пасхальное приношение.
В четвертых, учитывалось, достаточно ли времени будет у представителей общин, живущих далеко от Иерусалима, на то, чтобы добраться до него к празднику Песах. Если, допустим, они отправились в путь, но по расчетам судей не успеют прибыть в Иерусалим к сроку, это тоже служило поводом объявить високосный год.
Подытоживая приведенное здесь перечисление причин, можно сказать, что в основном «компасом» в обсуждении, будет год високосным или обычным, становился во времена Храма человеческий фактор. На первый план выдвигались соображения, будет ли у народа возможность нормально отметить праздник Песах.
Так, например, принимались в расчет и обстоятельства, которые сами по себе не могли стать причиной «удлинения» года на месяц, но придавали главным аргументам дополнительную весомость. Речь о том, что не успеют подрасти, допустим, барашки, которые предназначались для пасхального приношения. Или есть опасение, что к сроку не подрастут голуби, которые предназначались как приношение в Храм их владельцами — бедными людьми (бедные люди не могли позволить себе купить животное — крупный или мелкий рогатый скот; они разводили или покупали специально для приношения в Храм голубей).
Талмуд называет и другие три решающие «судьбу» года причины, но они играют роль для удлинения года, если одновременно проявляются две из них.
1. Зима затягивается, и весна еще не наступила.
2. Праздник Песах может попасть в зимний сезон.
3. Фрукты не успеют созреть на деревьях к празднику Шавуот.
Талмуд подчеркивает, что в случае, если долго не сходит снег или затянулись холода, но, по оценке судей Санѓедрина, нет причин опасаться, что состояние дорог и мостов помешают людям вовремя прибыть в Иерусалим (на Песах), эти объективные природные явления не могут удлинить год — в таких обстоятельствах Санѓедрин не назначает год високосным.
Санѓедрин также не объявляет год високосным только потому, что представители той или иной еврейской общины еще не отправились в путь из отдаленных от Иерусалима населенных пунктов, чтобы вместе со всем народом отпраздновать в Великом городе Песах.
Во времена Храма территория страны Израиля делилась на три региона: Иудея, Галилея и Заиорданье (территория современной Иордании).
Если в двух регионах из трех долго не наступала весна и возникали опасения, что фрукты здесь не успеют созреть к празднику Шавуот (в этот праздник в Храм приносили первые плоды), год можно было объявить високосным.
Далее Талмуд перечисляет правила, которые следовало соблюдать, вынося решение о продолжительности года.
1. Решение о високосном годе можно было принимать только днем.
2. Не определяют продолжительность года до Рош а‑Шана.
3. Нельзя добавлять еще один адар, когда начался следующий месяц — нисан. Последний срок объявления года високосным — до 13‑го адара.
4. Нельзя устанавливать високосный год, если в стране — голод. Ведь люди тогда дополнительный месяц не смогут есть плоды нового урожая (до второго дня праздника Песах есть плоды нового урожая запрещено).
5. Не делают два, а тем более — три, високосных года подряд.
6. Не делают год високосным, если есть опасение, что большая часть еврейского народа будет находится в состоянии тумы (духовной нечистоты). Имеется в виду ситуация, когда кто-либо из крупнейших духовных наставников еврейского народа смертельно болен и перед праздником Песах может умереть. И много людей, отправившись на его похороны, приобретут особый статус духовной нечистоты, по закону не позволяющий им входить в Храм.
Это ограничение, на первый взгляд, кажется нелогичным. Следовало бы, наоборот, отодвинуть на месяц праздник Песах, добавив дополнительный адар.
Этого нельзя делать, — объясняет Талмуд. — Получивший туму народ нуждается в очищении, и это очищение произойдет благодаря пасхальному приношению.
Лист 13
На этом листе Талмуд, развивая тему, когда и как устанавливается в еврейском календаре високосный год (см. обзор 12 листа нашего трактата), отмечает необычную особенность еврейского календаря.
В предыдущем обзоре мы упоминали, что нельзя объявить год високосным и продлить его еще на один месяц — адар бет на исходе первогоадара (адара алеф) — скажем, 30‑го числа.
Но что будет, если это сделали «де факто»? Может ли такое решение иметь законную силу?
Учтем, что после 30‑го адара надо освящать новый месяц — нисан. Как же быть?
Талмуд говорит, что на внезапное, в конце адара, объявление високосного года просто не следует обращать внимание. Кончился первый, «законный» адар, и на следующий день надо освятить наступление месяца нисана.
Но что делать, если люди успели освятить начало второго адара?
В этой ситуации, — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; 4‑й век), — признают, что второй адар назначен незаконным образом и постановление о високосном годе аннулируют.
В таком случае год считают високосным, — говорит Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4‑го века).
Мы уже обсуждали вопрос, что длина еврейского года связана с сезонами, и високосный год назначают, в частности, если в адаре еще не заметно приближение весны. Ведь еврейские праздники должны отмечаться в соответствующие сезоны солнечного года (см. начало обзора листа 11).
Талмуд рассматривает «технические детали» этого закона. Но, прежде всего, поясним, что вкладывается в понятие — «сезоны».
Солнечный год делится на четыре сезона: каждый из которых продолжается 91 день (3 месяца).
Отметим отправные «точки» каждого из сезонов:
1) Для весны — это весеннее равноденствие, которое по общепринятому календарю выпадает на 21‑е марта; по еврейскому календарю через некоторое время после этой даты должен праздноваться Песах, который приходится на месяц нисан.
2) Для лета — самый длинный день и самая короткая ночь. Это по общепринятому календарю — 22‑е июня. По еврейскому календарю, незадолго до этой даты или немного позже начинается месяц таммуз.
3) Для осени — осеннее равноденствие, наступающее 23‑го сентября. По еврейскому календарю, незадолго до этой даты или немного позже начинается месяц тишри.
4) Для зимы — самый короткий день и самая короткая ночь, то есть — 22‑е декабря; По еврейскому календарю, незадолго до этой даты или немного позже начинается месяц тевет.
Сейчас мы пользуемся календарем, который был установлен на тысячи лет вперед. Кто же и когда произвел эти расчеты?
Это сделал в 359‑м году н. э. Учитель Талмуда в Эрец Исраэль — раби Ѓиллель, сын раби Иегуды Насиа. Он составил календарь от Сотворения мира — до конца 6‑го тысячелетия.
Попутно скажем, что в Талмуде (трактат Рош а‑Шана) с поразительной точностью описаны фазы вращения Луны вокруг Земли. Эту представленную в Талмуде информацию и использовал раби Ѓиллель, составляя столь долгосрочный календарь. И ни разу за века не понадобилось вносить в его календарь поправки.
Для справки отметим, что в отличие от еврейского, григорианский календарь претерпел значительные изменения. Сначала — в Европе, затем — в России. Например, октябрьская революция в России произошла 25‑го октября 1917 года по «старому стилю». А отмечали эту дату 7‑го ноября — уже по «новому стилю». Ибо солнечный год, на котором основан григорианский календарь, длится приблизительно 365 дней с четвертью. Казалось бы эта разница в «четвертинку» должна была бы компенсироваться раз в четыре года, когда, по григорианскому календарю наступает високосный год, в котором — 366 дней. Однако и эта «компенсация» — приблизительна. Неучтенными остаются 11 минут с несколькими секундами. За столетие набегает существенное несовпадение. Вот и приходится сдвигать календарные даты.
Интересно, что мусульманский календарь учитывает только лунные фазы. Год у них продолжается 354 дня. Изменений в свой календарь они не вносят, вот и получается, что их праздничный месяц — рамадан выпадает то на зиму, то — на лето, то — на осень.
Расчеты по еврейскому календарю производятся по фазам вращения Луны, но — с учетом вращения Земли вокруг Солнца. А инструментом, регулирующим соотношение лунных и солнечных фаз в еврейском календаре служат правила, устанавливающие, когда необходимо объявить високосный год.
Но вернемся к тексту Талмуда.
Прежде всего, надо сказать, что основные принципы устройства еврейского календаря были раскрыты Всевышним Аврааму — почти четыре тысячи лет назад.
На нашем листе Талмуд приводит исследования нюансов календаря, предпринятые Учителями Мишны.
Взяв за основу эти исследования и рассчитав, что полный цикл составляет в еврейском календаре 19 лет, из которых 12 должны быть не високосными и 7 — високосными, последний глава Санѓедрина — раби Ѓиллель сумел рассчитать даты всех еврейских праздников и памятных дней от Сотворения мира до конца 6‑го тысячелетия. И по сей день Песах у нас бывает только весной, а Суккот — осенью.
Лист 14
На нашем листе Талмуд рассматривает тему передачи права вершить суд и устанавливать ѓалаху (закон) от Учителя — к ученику.
По сути дела, это и есть передача еврейской традиции.
На иврите это право называется — смиха, что в дословном переводе на русский язык означает — «возложение рук».
В самой последней главе Торы (книга Дварим, глава Ве зот а‑браха) сказано: «Иегошуа бин Нун был наполнен духом мудрости, ибо возложил на него Моше руки свои, и слушали его сыны Израиля и делали, так, как повелел Всевышний Моше».
О каком повелении Творца говорится в этой цитате?
Талмуд приводит другую цитату — из книги Бамидбар: «И сказал Всевышний Моше — возьми себе Иегошуа, сына Нуна, мужа, котором дух (пророческий) и возложи руки на него... И возложив руки на него, вели ему делать так, как повелел Творец через Моше».
Исследуя тему, Талмуд анализирует не только тексты Торы Письменной, но и — Устной.
В частности, обнаруживает, что в другом трактате Талмуда — Пиркей Авот — говорится: «Моше получил Тору на горе Синайской и передал ее Иегошуа, а Иегошуа — мудрецам, а те — пророкам, а пророки — мужам Великого собрания...».
Таким образом, — отмечает Талмуд, — передавалась традиция многие сотни лет — вплоть до эпохи, которая наступила после разрушения Второго Храма.
Учитель возлагал руки на голову ученика, и с этого момента ученика называли — «раби».
Для этой процедуры, как сказано в Талмуде, требовалось присутствие трех мудрецов Торы. При этом вовсе необязательно было возлагать руки на голову ученика физически.
Новый раби — со смихой — получал право вершить суд, если судебное разбирательство касалось нарушений, за которые обвиняемого могли наказать уплатой штрафа.
Передача смихи считалась делом чрезвычайной важности. Настолько, что раби Иегуда, сын Бавы, пожертвовал ради этого жизнью.
Талмуд рассказывает, что во времена (2‑й век), когда Эрец Исраэль находилась под властью римлян, мудрецам запрещалось «возлагать руки». А тем, кто ослушается — и Учителю и ученику — полагалась смертная казнь. Более того, римские власти издали указ, что и город, в котором это произойдет будет разрушен, и окрестности его будут уничтожены.
Как же поступил Иегуда, сын Бавы?
В сопровождении пяти учеников: раби Меира (впоследствии стал одним из величайших Учителей Мишны), раби Иегуды (впоследствии — коллега раби Меира), раби Шимона (будущий составитель книги Зоѓар), раби Йоси и раби Элазара (впоследствии стали крупнейшими Учителями Мишны) — он отправился в горы. Остановился между двумя горами, расположился в отдалении между двумя городами — Уша и Шфарам (чтобы эти города не пострадали) — на границе между их окрестностями, и передал всем пятерым смиху. И сразу же сказал им: «Бегите!». «А что же с тобой будет, Учитель?», — забеспокоились молодые люди. Ответил им Иегуда, сын Бавы: «Буду стоять перед ними как камень, который невозможно сдвинуть».
Он подождал, когда уйдут ученики и не успел сдвинуться с места, как вонзились в него триста копий, пущенных в него римскими воинами...
В заключение нашего листа Талмуд сообщает, что смиха передавалась только в стране Израиля. Римские завоеватели прервали эту традицию. Но традиция передачи Устной Торы от Учителя — к ученику (не имеющая отношения к смихе) никогда не прерывалась и продолжается в наши времена.
Барух Шнайдер
Лист 15
Талмуд возвращается к обсуждению заданной Мишной (см. обзор листа 2) темы, какое количество судей требуется для вынесения решения в той или иной тяжбе.
На нашем листе Талмуд приводит и анализирует фрагмент из Торы (Шемот, гл. 21, ст. 28), в котором говорится о том, что быка, который убил человека, забрасывают камнями, а хозяин его — невиновен. Однако далее уточняется (ст. 29): если бык был бодливым, и хозяину неоднократно делали замечания по этому поводу, но он пренебрег предупреждениями, а бык убил человека, то быка, также забрасывают камнями. Но в отличие от первого случая, владелец несет ответственность за убийство и может быть приговорен к смертной казни.
В каком составе суд может вынести решение по данному вопросу? — спрашивает Талмуд. — И какой вид смертной казни применяется в данном случае к владельцу быка?
В Мишне «соучастие» хозяина быка в преступлении не упоминается, в ней сказано лишь, что решение забросать быка камнями выносит суд в составе 23‑х судей.
Сказал Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4‑го века) Раве (коллега Абайе): поскольку в стихе говорится лишь то, что нерадивый хозяин быка тоже заслуживает смертной казни, вполне вероятно, что речь идет о том же виде наказания, который применяется к быку.
Но уверенности в этом нет. И Учителя выдвигают предположение, что в данном случае резонно воспользоваться выведенным из Торы правилом: если вид казни не указывается, имеется в виду смерть через удушение (усыпление, которое производят, пережимая, в частности, сонную артерию).
Известно: если человек сам убивает другого человека, его казнят мечом. Но здесь, поскольку человек не был прямым виновником смерти другого и проявил лишь преступную халатность, ему как будто бы полагается более легкая казнь — удушение (этот вид казни считался более легким).
Однако не все Учителя готовы принять такую логику рассуждения. Почему же тогда в 30‑м стихе той же главы из Шемот говорится: «Когда наложат на него денежный штраф (в пользу родственников погибшего)...»? — спрашивают некоторые из них.
Вывод из этой фразы, казалось бы, очевиден: проявивший халатность владелец бодливого быка имеет возможность откупиться.
Но в другом месте Торы ясно сказано: «Не бери откупа от убийцы» (Бамидбар, гл. 35, ст. 31). Как разрешается противоречие между этими двумя стихами?
Талмуд дает разъяснение: если человек убивает сам, откупиться ему не удастся; но если убийство совершил его бык, он может заплатить выкуп, но если отказывается дать наследникам погибшего деньги — его казнят.
Далее Талмуд уточняет, что решение о способе наказании владельца быка-убийцы выносит суд в составе 23‑х человек, также как в случае, когда смертельный удар нанес бык, о котором не говорили, что он бодливый. Этот вывод следует из той же фразы в книге Шемот (стих 29): «...также хозяин будет казнен».
Ѓалахическое решение о наказании хозяина, бык которого убил человека, выносит раби Хизкия (великий Учитель Талмуда и Мишны, 3‑й век). Он выстраивает логику, анализируя другую фразу из Торы, в которой сказано: «Умрет ударивший — ибо убийца он» (Бамидбар, гл. 35, ст. 17).
Тора подчеркивает — «ударивший», то есть тот, кто нанес смертельный удар. Но нельзя, получается, казнить человека за то, что убийство совершил принадлежащий ему бык.
Но как же тогда понимать фразу в Торе: «будет казнен»? Это — предупреждение, что хозяину такого быка суровый приговор вынесет Суд Небесный, — поясняет Талмуд.
Какая разница в том, что земной или Небесный суд, будет выносить приговор человеку?
Если человек совершил убийство, и земной суд приговорил его к высшей мере наказания, раскаяние в содеянном ему уже не поможет, — говорит Талмуд. — Зная, что его ожидает приговор Суда Небесного, человек имеет возможность искупить свою вину, и наказание будет более мягким.
Лист 16
В обзоре предыдущего листа мы говорили о том, что убийцу — человека или даже быка — судит Санѓедрин в составе 23‑х судей.
На нашем листе, продолжая обсуждение этой темы, Талмуд сообщает: такой же состав требуется, чтобы осудить леопарда или — змею.
Мишна дополняет:
Раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, конец 2‑го века) говорит, что каждый, кто поторопился и убил их (леопарда или змею), становится(как бы) их владельцем (в дословном переводе последнюю часть фразы можно было бы прочитать так: «...удостаивается их шкуры»).
Что имеет в виду раби Элиэзер?
Подразумевается случай, когда дикое животное убило человека, — делает вывод Реш Лакиш (Учитель Талмуда, коллега великого раби Йоханана, 3‑й век).
Из слов Реш Лакиша следует, что он полагает, что дикие животные обучаемы, и человек, владеющий таким животным, может выдрессировать его так, чтобы оно не нападало на человека. Но если все-таки имел место акт нападения, это лишь доказывает, что обучить животное не удалось, а, значит, его срочно нужно уничтожить.
Однако раби Йоханан усматривает в позиции раби Элиэзера иную грань Истины: человек не имеет права держать в своем владении дикое животное, ибо «приручить» его по-настоящему нельзя, и даже в том случае, если дикое животное не нападало на людей, его следует считать «бесхозным» и убить.
Точка зрения раби Йоханана ясна: раби Элиэзер говорит, что тот, кто убил животное, «удостоился его шкуры».
Чего же удостаивается человек, убивший дикое животное, которое кому-то принадлежало (если взять за основу позицию Реш Лакиша)?
Награды Небес, — уточняет Талмуд.
В 80‑х годах 20‑го века в Баку (Азербайджан) жила семья, которая держала дома льва и несколько других диких животных. Советская пресса довольно часто рассказывала, каких успехов в воспитании своих питомцев достигли члены этой семьи. А кончилась эта история трагически. «Милые зверюшки» растерзали своих наставников. И остается только сетовать, что в окружении этой семьи не было человека, который мог бы их предупредить...
Далее Талмуд переходит к обсуждению следующей части Мишны, в которой сказано:
Не выступают на разрешенную войну (без согласия Верховного суда).
Отметим, что Всевышний «санкционировал» войну против Амалека, а также войну которую вел Иеѓошуа бин Нун за освобождение земли Израиля.
Но в принципе любую войну можно было начинать только по решению Главного Санѓедрина, в составе которого 71 судья.
Какой источник подтверждает слова Мишны? — спрашивает Талмуд. И приводит слова раби Шимона Хасида: «Арфа висела над кроватью царя Давида. Когда наступала полночь, дул северный ветер, и арфа начинала звучать. Сразу вставал царь Давид с постели и до восхода изучал Тору. А когда занималась заря, входили к нему мудрецы еврейского народа и говорили — господин наш, царь, народ Израиля нуждается в пропитании. И отвечал он: пусть один от другого получает пропитание. Разве можно щепоткой накормить льва? — вопрошали мудрецы. И царь Давид отвечал: готовьте войска. Тут же шли мудрецы к советнику Ахитофелю, чтобы спросить его, как подготовить страну к войне. Затем обращались в Санѓедрин — за разрешением... Затем вопрошали Урим и Тумим...».
Поясним, что важную часть одеяния главного коэна составлял специальный нагрудник — хошен, украшенный 12‑ю драгоценными камнями — по числу колен народа Израиля. Каждый камень соответствовал определенному колену, и имя этого колена было начертано на нем.
Главный коэн задавал вопрос Всевышнему, и некие духовные силы (Урим и Тумим) передавали камням хошена «энергию» — на камнях загорались отдельные буквы, по которым главный коэн считывал ответ.
Но вернемся к словам раби Шимона Хасида. О чем он нам говорит?
Во времена захвата земли Израиля под предводительством Иеѓошуа бин Нуна и до того момента, когда Давид стал царем, народ Израиля находился на самом высоком духовном уровне. Но это не помогло евреям значительно расширить территорию своей страны — до тех пределов, которые заповедал евреям Всевышний.
Сейчас, к примеру, некоторым руководителям государства Израиля кажется, что и того, что у нас есть, достаточно, а часть из них даже готова отдать некие имеющиеся у нас территории, чтобы удовлетворить растущие потребности наших «добрых» соседей. Но они не понимают очень важную вещь: мы не в состоянии во всей полноте выполнять требования Торы, пока мы не владеем всей землей, дарованной нам Всевышним — ни в духовном, ни в материальном смысле.
Следует отметить, что из отрывка ясно видно, что царь Давид не претендовал на захват чужих земель. И в первую очередь, видел путь к процветанию страны — в развитии экономики. И только услышав от мудрецов слова — «щепоткой льва не накормить», заговаривает о войне: «Если Всевышний разрешает... Но без согласия Санѓедрина, а также Урим и Тумим, мы войну не начнем».
То есть евреи могли начать войну, если получали подтверждение, что она будет справедливой.
Но разве бывает справедливой — война?
Бывает, если речь идет о возвращении земель, завоеванных захватчиками. Именно о такой, справедливой войне говорили во времена царя Давида. Ибо за 400 лет до его вступления на царство часть территорий Эрец Исраэль
| 