Санѓедрин
Лист 90
В продолжение темы предыдущего листа — о наказании за невыполнение повеления пророка (см. обзор листа 89), Талмуд обсуждает вопрос: каким образом человек может понять, что веление пророка действительно продиктовано волей Всевышнего?
Рассматриваются два примера.
В первом речь идет об Ицхаке, которому Авраам, его отец, велел пожертвовать собой ради Всевышнего.
До этого, — комментирует Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век), — не было случая, чтобы Творец потребовал от человека такое.
Во втором говорится о пророке Элиягу, который велел свершить ритуал приношения на горе Кармель, несмотря на то, что Храм, где совершались все приношения, находился в Иерусалиме.
Проанализировав эти два случая, Талмуд делает вывод: если по прошлым делам известно, что данный человек — действительно пророк, особым образом воспринимающий повеления Всевышнего, ему безоговорочно верят. Даже если смысл переданного им приказа Творца не укладывается в рамки человеческой логики.
Затронув тему приношения Ицхака, Талмуд подчеркивает, что эта ситуация предусматривала испытание Авраама и испытание Ицхака, каждого — по отдельности. И рассказывает, что этому предшествовало.
В Торе написано: “И было после этого, и Всевышний испытал Авраама...” (Берешит, гл. 23, ст. 1).
После чего? — спрашивает Талмуд. — О чем здесь речь?
Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3‑й век) приводит цитату из Торы: “И вырос ребенок и отняли его от груди...” (Берешит, гл. 22, ст. 8) и, ссылаясь на слова раби Йоси бен Зимры, рассказывает такую историю.
Когда ребенок Авраама подрос, малах (некая духовная субстанция, реализующая Управление миром), выполняющий в данном случае роль “обвинителя”, сказал Всевышнему: “...Ты, Владыка мира, даровал этому 100‑летнему старцу сына, а он от каждой трапезы даже не отделяет Тебе...”.
Ответил Творец: “Все, что делает Авраам, он делает для своего сына. Но если Я попрошу, он Мне и сына принесет...”. И тотчас обратился к Аврааму со словами: “Возьми своего сына...”.
Раби Шимон бар Аба вносит в обсуждение темы свой “штрих” и раскрывает дополнительную грань этой истории.
Всевышний сказал Аврааму: “Испытывал Я тебя многими испытаниями, и выстоял ты во всех. Теперь же выдержи ради Меня в самом тяжком. Чтобы никто не смог сказать — видно, все уготованные Аврааму испытания не были трудными”.
Далее Талмуд комментирует фразу из Торы: “...И сказал — возьми сына своего единственного, которого ты любишь, Ицхака...” (Берешит, гл. 23, ст. 2). И проведя тончайший сравнительный анализ источников выясняет, что на самом деле это был не монолог Творца, котором излагалось повеление Аврааму, но — диалог между ними, который звучал приблизительно так:.
— Возьми сына своего... — сказал Аврааму Всевышний.
— Двое сыновей у меня, — не понял Авраам.
— Единственного, — уточнил Творец.
— Оба они — единственные. Ицхак — для своей матери (Сары), Ишмаэль — для своей (Агари)...
— Того, которого ты любишь, — внес новое уточнение Всевышний.
— Обоих люблю, — сказал Авраам.
И тогда Творец произнес:
— Ицхака...
Почему Всевышний сразу не определил, кого из сыновей должен повести Авраам на гору в приношение? — спрашивает Талмуд.
И отвечает: Он хотел научить нас, что к тяжкой для восприятия вести необходимо подготовить человека.
О том, зачем понадобилось испытывать Ицхака, Мидраш рассказывает так.
Объяснял раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3‑й век), что под словами Торы “после этого” подразумевается — после того, как Ишмаэль сказал Ицхаку: “Я (Ишмаэль) лучше тебя исполняю заповеди” (имеется в виду, что Ицхаку сделали обрезание, как и полагается, в младенчестве, на восьмой день, а Ишмаэля обрезали в 13 лет, то есть он пошел на это сознательно).
Ответил ему Ицхак:
— Ты гордишься тем, что пожертвовал ради Всевышнего частичкой своего тела, а я, если Он повелит, готов отдать Ему свою жизнь.
И за этими словами в Торе следует фраза: “Всевышний испытал Авраама...”.
Далее на нашем листе идет новая Мишна, в которой читаем:
Тот, кто пророчествует от имени идола и говорит: “так сказал такой-то идол”, заслуживает смерти казнью хенек, даже если слова его содержали правильно сформулированный закон...
Источник этого положения Мишны Талмуд находит в Торе, в том фрагменте, где сказано: “Тот, кто вещает от имени других богов, умрет...” (Дварим, гл. 18, ст. 20).
Сказал рав Авада от имени раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3‑й век): во всем, что говорит пророк, надо слушаться его, даже если его слова влекут за собой временное нарушение одного из повелений Торы; не слушайся только в том случае, если речь идет о нарушении запрета на идолопоклонство — даже если (в доказательство своей правоты) он остановит солнце в центре небосклона.
Тора постигла суть идолопоклонства, — говорит раби Йоси а‑Галили (Учитель Мишны, 2‑й век), — но не отменяет свободу выбора. Поэтому у человека есть возможность поклоняться идолам и использовать их силы. Если вещающему от имени идолов и удается остановить солнце в зените, все равно не надо слушать его.
Всевышний не остановит солнце ради тех, кто нарушает законы Торы, — отвечает на это раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2‑й век). — Речь здесь идет о таких людях, как, например, Хананья бен Эзор, который сначала действительно был пророком и творил чудеса, но потом пал и сделался лжепророком...
На этом мы заканчиваем обсуждение десятой, предпоследней главы нашего трактата.
Ханох Лернер
| 