Санѓедрин
Лист 56
Вначале прочтем приведенную на нашем листе Мишну:
Тому, кто возводит хулу на Всевышнего, не приговаривают к смертной казни, если он прямо не произнес Имя Творца.
Сказал раби Иегошуа бен Карха: “Когда суд выслушивает показания свидетелей, свидетели не произносят четырехбуквенное Имя Всевышнего и используют выражения его заменяющие. Но по окончанию суда (если судьи пришли к выводу, что подсудимый виновен), суд на основании таких показаний не может приговорить его к смертной казни”.
(Чтобы вынести окончательный вердикт) выводят всех присутствующих из зала заседания, и судьи обращаются к старшему из свидетелей(в присутствии остальных свидетелей) и говорят: “Воспроизведи, что слышал, в точности”. Он говорит. Судьи встают и разрывают на себе одежды и никогда более их не сшивают (свидетели при этом не рвут на себе одежды, ибо они уже сделали это раньше, когда обвиняемый в их присутствии совершал преступление).
Затем второй свидетель говорит: “Я слышал то, что сказал первый свидетель”. Затем третий свидетель (если есть таковой) говорит: “Я тоже слышал именно (те слова), которые произнес первый свидетель” (каждый свидетель не должен воспроизводить слова обвиняемого — достаточно слов первого свидетеля, а остальные лишь подтверждают его правоту).
На основании этих показаний суд может вынести приговор.
Талмуд приступает к анализу Мишны и выдвигает вопрос: почему не могут осудить на смерть человека, который прямо не произнес имя Всевышнего, но высказался о Нем недостойно? И отвечает: потому что того требует Тора. В Торе сказано: “Проклинающий имя Всевышнего — умрет... при проклятии имени умрет” (Ваикра, гл. 24, ст. 16). Повтором здесь подчеркивается, что смерти заслуживает лишь тот, кто при проклятии действительно произнес имя Творца.
Рамбам (Рабейну Моше бен Нахман, великий комментатор Торы и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, 13‑й век) уточняет: на скилу (вид смертной казни) отправляют только того, кто произнес четырехбуквенное имя Всевышнего.
Талмуд отмечает, что за проклятия в адрес Творца ответственность несет и нееврей. И в подтверждение цитирует Тору: “Человек, человек, проклинающий Всевышнего, совершает грех” (Ваикра, гл. 24, ст. 15). То есть здесь очевидное доказательство такого закона Талмуд находит в двойном употреблении слова “человек”.
Эта цитата содержит и намек на то, что тот, кто в дурном контексте произнес даже не четырехбуквенное, но — иное имя Творца, если не раскается, умрет по “приговору” Небес.
Коснувшись темы — “Тора и неевреи”, Талмуд попутно выясняет, какие еще заповеди следует им исполнять.
У сыновей Ноаха, — говорят Учителя, — есть семь заповедей: установление нелицеприятных судов; запреты — на богохульство; идолопоклонство; на вступление в запрещенные отношения; на пролитие крови (убийство); на грабеж и воровство; им также запрещено есть части от живого животного.
Некоторые Учителя дополняют этот список запретов. К примеру, раби Шимон (бар Йохай — великий Учитель Мишны, 2‑й век) говорит, что и неввреям также запрещены все виды колдовства.
Лист 57
Талмуд продолжает обсуждать мицвот (заповеди), данные сыновьям Ноаха (неевреям). И приводит, в частности, слова раби Йоханана(величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3‑й век), который, сопоставляя тексты различных фрагментов Торы, говорит, что намек на необходимость соблюдения этих заповедей содержится в книге Берешит, где сказано: “И повелел Всевышний человеку: от каждого дерева Сада ешь” (Берешит, гл. 2, ст. 16).
Но входит ли в число семи мицвот, предназначающихся неевреям, заповедь установления справедливых судов? — спрашивает Талмуд. Ведь Устная Тора свидетельствует, что в некоем месте под названием Мара (там евреи остановились незадолго до получения Торы на горе Синай) еврейский народ получил Десять заповедей: семь из них — те же, что были даны сыновьям Ноаха, и еще три — установление справедливых судов, законы шаббата и наказ — “почитай отца своего и мать свою”. И получается, что заповедь установления судов не включена в число семи заповедей сыновьям Ноаха. Но почему же тогда наши Учителя называли ее в числе этих семи (см. обзор листа 56)?
Раба бар Авуа (Учитель Талмуда второго поколения, конец 3‑го века), усматривая в этом вопросе иную грань Истины, находит этому кажущемуся противоречию довольно простое объяснение. Он говорит, что, в отличие от еврейского суда, в составе которого должно быть 23 судьи, а решения выносятся на основании, как минимум, двух свидетелей, в суде нееврейском достаточно одного судьи и одного свидетеля.
Но ведь речь идет не о судебной процедуре, — возражают ему другие Учителя, — но об установлении нелицеприятных судов в принципе.
Еще одну грань Истины открывает в этой проблеме Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4‑й век). С его точки зрения, суть ее состоит в том, в еврейском суде, в отличие от суда сыновей Ноаха, могут присудить к штрафу, размеры которого установлены Торой. Почему в том или ином случае назначается именно такая сумма, это невозможно объяснить, руководствуясь обычной человеческой логикой. А нееврейские суды, вынося решения, основываются на доводах разума, с учетом общепринятых норм.
Но тогда, — возражают Раве другие Учителя, — в дополнении, которое евреи получили в Маре, было бы какое-то разъяснение. Но ведь тут просто сказано — “установление судов”.
Дело в том, — выдвигает свое объяснение рав Аха бар Яаков (Учитель Талмуда 3‑го поколения, начало 4‑го века), — что еврейские суды, согласно Торе, надо было установить в каждом городке, не говоря уже о крупном населенном пункте...
Но и сыновьям Ноаха дано то же повеление, — отмечает Талмуд.
Поскольку ни одна из точек зрения не была признана удовлетворительной, Рава рассматривает проблему в иной плоскости. То самое место Устной Торы, — говорит он, — выражает позицию школы Учителя по имени Менаше, согласно которой заповеди — “установление судов” и запрет на богохульство не входят в число мицвот, которые обязаны выполнять сыновья Ноаха. Вместо них представители этой школы вводят запреты на оскопление и выведение гибридов из разного вида животных и растений.
Грань Истины, выведенная Равой на этот раз, считается окончательным решением спорной проблемы.
Возвращаясь к теме — чем отличается нееврейский суд от еврейского, Талмуд приводит высказывание учеников школы Рава (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание “рав” стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3‑й век): “Сыновей Ноаха один судья может приговорить к смертной казни — на основании показаний одного свидетеля и без предупреждения о том, какие последствия повлекут за собой его действия” (Рав, разумеется, не имел в виду, что смертный приговор выносится именно таким образом, он просто подчеркнул, что так в нееврейском суде делать можно).
Раби Ишмаэль (тана — великий Учитель Мишны; 2‑й век) добавляет еще одно отличие: сыновей Ноаха могут приговорить к смертной казни за удар, нанесенный беременной женщине, в результате которого плод погиб.
Рав Иегуда (амора второго поколения, великий Учитель Талмуда; 3‑й век) поясняет: все эти законы даны в Торе, в словах, с которыми Всевышний обратился к сыновьям Ноаха после Потопа — “Кровь вашу в душах ваших Я взыщу со всего живого, Я взыщу с человека; с человека за брата его Я взыщу душу человеческую” (Берешит, гл. 9, ст. 5). Вот это тройное упоминание выражения “Я взыщу” и содержит намек на три закона, о которых говорилось выше.
И еще: “Кровь проливающего кровь человека в человеке будет пролита” (там же, ст. 6). Здесь дается прямое указание на ответственность того, по чьей вине погиб плод в утробе матери.
Лист 58
Выявляя, чем отличаются еврейские законы от нееврейских, Талмуд естественным образом приходит к обсуждению ситуации с гером (человек, который был неевреем, но перешел в еврейство). В частности, выдвигает вопрос: как поступать в изменившейся ситуации тому, кто стал частью еврейского народа?
И отвечает: пройдя гиюр (процесс перехода в еврейство), человек уподобляется появившемуся на свет ребенку. И, быть может, в определенном смысле он даже “слабее”. Ведь родственных связей, которые существовали у него до гиюра, у него теперь нет.
Но если те, кто был до гиюра его близкими, стали ему “чужими”, означает ли это, что и запрета на интимные отношения с ними теперь у него нет?
Ограничения остаются, — говорят наши Учителя. А для того, чтобы никто не расценивал ситуацию иначе, они вывели определенные установления.
Эти установления Учителей и обсуждает Талмуд на нашем листе.
Рассматривается случай, когда гер зачат до гиюра матери, а рожден — после. То есть его мать прошла гиюр во время беременности.
По закону, такому геру запрещено жениться на сестре по материнской линии, ибо связь с матерью у него не утрачивается. А вот брак со сводной сестрой — по отцу (если матери у них разные) ему разрешен, потому что связь с отцом в результате гиюра матери он теряет.
То же положение с браком между таким гером и сестрой отца по линии его матери — он запрещен; брак между гером и сводной сестрой отца по отцовской линии — разрешен.
Позиции Учителей разошлись в вопросе, может ли такой гер жениться на сводной сестре матери, если у них один отец, а матери — разные. В результате дискуссий выводится закон (ѓалаха), разрешающий этот брак.
Талмуд выясняет истоки этого закона. И сообщает: он выводится на основании текста Торы, где описывается, как наш праотец Авраам говорит, обращаясь к Авимелеху: “...Однако сестра моя (Сара) — дочь моего отца, но не дочь матери моей, и стала мне женой”.
Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2‑й век) выводит законы о запрещенных связях из фразы: “Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они плотью одной”.
Слова “оставит человек отца своего”, — отмечает раби Акива, — подразумевают, что связь с женой отца запрещена (понятно, что речь идет о ситуации, когда отца уже нет в живых или он — в разводе, в противном случае жена отца была бы неприкосновенной для сына, как любая другая замужняя женщина). Выражение “прилепится к жене” выделяет запрет на связь мужчины с мужчиной, указывая, что именно с женщиной он должен вступать в интимные отношения. Словосочетание — “станут плотью одной” намекает на запрет на скотоложество и подчеркивает, что лишь в результате связи мужчины с женщиной появляется на свет ребенок, в котором их “плоть” соединяется.
Ханох Лернер
Лист 59
Талмуд продолжает обсуждать различия между заповедями, которые даны евреям, и теми, что получили сыновья Ноаха. И приводит высказывание раби Йоси бар Ханины (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3‑го века) — “Все заповеди, которые были даны сыновьям Ноаха и повторены (евреям) на горе Синай, даны и тем и другим: те, которые получили сыновья Ноаха, а на горе Синай повторены не были — даны Израилю, но не сыновьям Ноаха”.
Эти слова считаются ключевыми в понимании данной проблемы.
Талмуд приводит пример: заповедь, запрещающая есть жилу, которая находится в задней ноге животного (имеется в виду крупный рогатый скот).
Как мы помним, разговор об этой жиле впервые возникает в том фрагменте Торы, где речь идет о поединке малаха (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) Яакова с малахом Эсава. В конце поединка малах Эсава коснулся бедра Яакова, в том месте, где проходит сухожилие. В память об этом событии евреи не едят эту жилу из бедра животного.
Эта заповедь, — говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2‑й век), — была дана уже сыновьям Яакова, которые в тот момент еще не считались евреями, то есть, по сути — сыновьям Ноаха.
Евреи получили ее на горе Синай, — говорят другие Учителя. — А в историю поединка Эсава с Яаковом она записана, чтобы объяснить причину запрета. То есть, с точки зрения других Учителей, заповедь “не есть сухожилие из бедра животного” предназначалась только евреям.
Анализируя высказывание раби Йоси бар Ханины, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему получается у него, что заповедь, данная сыновьям Ноаха и не повторенная на горе Синай, предназначена только евреям? Казалось бы, должно быть наоборот: если не повторена на горе Синай, значит, исполнять ее обязаны лишь неевреи. И объясняет: нет таких законов, которые запрещали бы что-то неевреям, а евреям — разрешали.
Отсюда Талмуд делает вывод: если заповедь дана сыновьям Ноаха и повторена на горе Синай, исполнять ее следует и тем и другим. Если же заповедь давалась только сыновьям Ноаха, это означает, что после дарования Торы она перешла к евреям, ибо в момент получения Торы еврейский народ находился на очень высоком духовном уровне, и только евреи могли удержаться от соблазна нарушить ее.
В свете данной темы Талмуд рассматривает заповедь обрезания. Она, как известно была дана до дарования Торы — Аврааму и его потомству. То есть, выходит — сыновьям Ноаха, ибо Авраам в то время еще не был евреем. В Торе по этому поводу сказано: “И ты мой союз соблюдать будешь” (Берешит, гл. 17, ст. 9). Повторение этой заповеди как будто бы находим в тексте Торы, полученном на горе Синай — “И на восьмой день (от рождения) обрежешь ты крайнюю плоть его” (Ваикра, гл. 12, ст. 3).
Если следовать логике — дана сыновьям Ноаха, а потом — на горе Синай, значит, исполнять ее обязаны и евреи и неевреи — получится, что и неевреи должны делать обрезание сыновьям. Но мы знаем, что заповедь эта обращена лишь к евреям. Как понимать это противоречие? — спрашивает Талмуд. И отвечает: сам факт, что в книге Ваикра говорится об обрезании, еще не свидетельствует о том, что эта заповедь была дана на горе Синай. В словах, которые написаны здесь раскрываются дополнительные подробности исполнения заповеди, которую (до дарования Торы) получили сыновья Ноаха — в лице Авраама и его потомков. Сама заповедь на Синае не повторяется.
Попутно Талмуд выдвигает вопрос: какую же подробность исполнения заповеди мы узнаем из приведенной выше цитаты (из книги Ваикра)? И дает разъяснение: здесь дается разрешение делать обрезание в субботу, то есть — “на восьмой день”, даже если он выпадает на шаббат. И дополнение это евреи могли получить только на горе Синай, потому что именно здесь были даны все законы Субботы.
Далее Талмуд приводит еще один пример. Заповедь “плодитесь и размножайтесь” давалась сыновьям Ноаха и повторение ее прозвучало на горе Синай. Почему же и она досталась только евреям?
И заключает: здесь — та же ситуация. Давалась она неевреям. А на горе Синай в нее лишь были внесены некоторые уточнения.
Сказал раби Иегуда от имени Рава (великий Учитель Талмуда, 3‑й век): Адаму запрещалось есть мясо животных, как написано в Торе: “...Вам будет в пищу и всем полевым зверям” (Берешит, гл. 1, ст. 29). То есть растениями вы будете питаться, но — не животными.
Потом сыновьям Ноаха Всевышний разрешил есть мясо. В Торе об этом говорится так: “Как овощи, дал вам (в пищу) все” (Берешит, гл. 9, ст. 3).
Но если сказано в Торе — “все”, то неввреям, быть может, в отличие от евреев, не запрещается есть части от живого животного? — спрашивает Талмуд. И отвечает: и для них этот запрет действителен. Ибо вслед за стихом, в котором неевреям дается разрешение есть мясо, в Торе читаем: “Однако мясо в крови которого — душа (живая) не ешьте” (там же, ст. 4).
|
