Санѓедрин
Введение
Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. Введение к трактату Бава Кама).
Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.
Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.
Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.
В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению “материалистического” этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).
Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т. п.
Само название трактата — Санѓедрин — представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — “не терпящие искажений в судопроизводстве”). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.
О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд”.
Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.
Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.
Элиягу Эссас
Лист 2
Первая глава нашего трактата определяет полномочия каждого из трех видов судов.
Как видно из Введения в Трактат (см. Введение к трактату Санѓедрин), в судебной структуре существует два вида Высшего суда — просто Высший и Центральный. В дальнейшем словом Санѓедрин мы будем называть главный, Центральный суд. Тот, что рангом пониже будем именовать — “региональный”, малый санѓедрин или — “Суд 23‑х” (почему “23‑х” — выяснится в дальнейшем).
Третий вид суда, низший уровень судебных инстанций — это обычный раввинский суд (на иврите — бет дин).
Главную тему первой главы трактата задает первая Мишна. В ней читаем:
Обычный раввинский суд (бет дин) состоит из трех человек. Этот суд уполномочен рассматривать:
— имущественные споры;
— вопросы, связанные с воровством и нанесением телесных повреждений;
— случаи изнасилования; а так же — совращения малолетних;
— другие случаи нарушения законов Торы, за которые полагались телесные наказания (удары плетью).
Обычный раввинский суд устанавливает также точную дату начала нового лунного месяца (а, следовательно — даты праздников в соответствующем месяце)...
Малый Санѓедрин состоит из 23‑х судей. Этот суд уполномочен рассматривать:
— нарушения законов, за которые могут присудить смертную казнь;
— случаи, когда возникает необходимость наказать животное, которое убило человека (в определенных ситуациях дальнейшая судьба животного — к примеру, быка — если он нанес человеку смертельный удар и его не уничтожили на месте, зависит от решения суда).
В составе Верховного Суда — Санѓедрина — 71 судья. Только этот Суд уполномочен выносить решения в случаях:
— идолопоклонства отдельного колена (из 12‑ти колен народа Израиля; имеется в виду ситуация, когда большинство представителей того или иного колена перешло в другую религию);
— лжепророчества (когда кто-то от имени Всевышнего призывает внести в Тору какие-либо изменения).
Кроме того, только Верховный Суд вправе определять и изменять точные границы города Иерусалима и Двора Храма.
Далее Мишна находит доказательства в Торе, подтверждающее, что именно такое количество судей должно быть в составе каждого из судов всех трех уровней.
Положение, что в состав Санѓедрина должен входить 71 судья, вытекает из фразы Торы, в которой Всевышний велел Моше подобрать некоторое число мудрых “старейшин народа” и вместе с ними образовать Суд (Санѓедрин): “Собери Мне семьдесят человек из старейшин (мудрецов) Израиля” (Бамидбар, гл. 11, ст. 16).
Чтобы понять логику создания малого санѓедрина из 23‑х человек, надо вспомнить, что еврейская община должна состоять, как минимум, из десяти взрослых евреев-мужчин.
В контексте судопроизводства при рассмотрении сложных случаев, в Торе сказано: “Община будет судить... и община оправдает...” (Бамидбар, гл. 35, ст. 24‑25). Следовательно для вынесения наказания необходимо 10 человек, но и для оправдания — тоже требуется 10 человек. Итого, получается 20 судей.
Но это еще не все. Приговор выносится большинством. Следовательно нужен 21 судья.
Однако и этого недостаточно. В Торе читаем: “Не склоняйся вслед большинству для плохого дела” (Ваикра, гл. 23, ст. 2). Эту фразу следует понимать так, что для осуждения (в этом смысл слов — “плохое дело”) виновного недостаточно просто “большинства”, требуется перевес, как минимум, в два голоса. В случае, когда 10 судей хотят оправдать человека, чтобы вынести ему наказание, надо, чтобы 12 человек проголосовали за его осуждение. Итого — 22 судьи. Но, поскольку число сущей в составе суда не может быть четным, чтобы принять решение, в составе малого санѓедринадолжно быть 23 судьи.
Элиягу Эссас
Лист 3
Всевышний даровал еврейскому народу Тору Письменную и Тору Устную, которые составляют, по сути, одно целое. И если в Письменной как будто бы не отмечено, что судебное разбирательство по имущественным делам производится тремя судьями, об этом прямо говорится в Устной.
Однако, как мы уже знаем из практики, анализируя предыдущие трактаты, это лишь указание, что и в Письменной Торе это зафиксировано, но — в зашифрованном виде. Обнаружив законы, выражающие Волю Всевышнего, мы имеем возможность выявить принципы, обуславливающие конкретные законы, по которым живет еврейский народ.
Выявлением таких принципов и занимается Талмуд на третьем и четвертом листах трактата Санѓедрин.
Сказал раби Йошия (Учитель Мишны, конец 2‑го века): в 22‑й главе Торы в книге Шемот судья под именем Элоѓим (в других местах Торы под этим именем раскрывает Творец свою сущность в сфере Управления всеми силами бытия; это имя имеет Святость и произносить его можно только в молитвах) упоминается трижды. В одном месте книги Шемот сказано: “И приблизится человек к Элоѓим (для клятвы о своей непричастности к преступлению)” (гл. 22, ст. 7). В другом говорится: “К Элоѓим придет разбирательство между двумя” (гл. 22, ст. 8). И еще — в том же стихе: “...того, кого признает виновным Элоѓим”. И это троекратное упоминание указывает на то, что имущественные споры должны разбирать три судьи.
Однако раби Йонатан (коллега раби Йошия) усматривает в приведенных цитатах иную грань Истины. Первое упоминание имени Элоѓим (ст. 7) дает понять, что судья должен быть знатоком Закона, — говорит он. — Два других показывают, что такие дела разбирают два судьи. Необходимость введения в состав суда третьего судьи вытекает из других слов Торы: “Следуй (в решении суда) — за большинством” (Шемот, гл. 23, ст. 2). А поскольку два судьи, рассматривая дело, могут разделиться во мнениях, в состав суда следует добавить третьего.
Талмуд пытается выяснить, есть ли в словах раби Йошия и раби Йонатана глубокое противоречие. Принципиальна ли позиция раби Йошия, когда он говорит что все три упоминания имени Элоѓим — указание на число судей в суде, беря в расчет и первое упоминание? Почему он в своем рассуждении не использует другой фрагмент Торы — “следуй за большинством”?.. Может, он, вслед за раби Иеѓудой (Учитель Мишны, 2‑й век) полагает, что Высший суд — Санѓедрин состоит не из 71‑го, а из 70‑ти судей (35 на 35; о количестве судей в Санѓедрине — см. лист 2 трактатаСанѓедрин), как прямо сказано Всевышним Моше Рабейну — надо выбрать 70 старейшин?..
Учителя времен Тосафот (Испания, Франция и Германия, 12–13 вв.) отмечают, что раби Иеѓуда говорит, что в Александрии были золотые пьедесталы под креслами судей, числом — 71, а, следовательно в Санѓедрине было столько же судей. Позицию раби Иеѓуды Учителя Тосафот объясняют так: изначально в Санѓедрине было 70 судей, а 71‑м был Моше — который стоял над ними. Так и в последующих Санѓедринах был один судья, выдающийся мудрец, который стоял над остальными.
Что же касается темы нашего разговора, будем иметь в виду, что раби Иеѓуда в своих рассуждениях имел в виду только состав Санѓедрина. Мы же на нашем листе ведем речь об обычных судах.
Талмуд возвращается к фразе из Торы, где сказано — “следуй за большинством” и задается вопросом: как трактует эти слова раби Йошия?
Раби Йошия, — делает вывод Талмуд, — относит эту фразу лишь к такому суду, в котором рассматривается вопрос жизни и смерти преступника. А в таких случаях, как мы прочли в Мишне, чтобы оправдать подсудимого, перевеса в один голос недостаточно. Нужен перевес в два или больше голосов.
Для установления численности состава обычного суда подтверждение других фраз из Торы не требуется. Ибо из фразы о Санѓедрине ясно, что в составе суда должно быть не менее 3‑х человек.
И если для решения судьбы преступника — присудить ему смертную казнь или оправдать — необходим перевес в два голоса, то для вынесения решения в бытовых спорах — в один. И минимальное число судей для разбора подобных дел — три.
Лист 4
На четвертом листе Талмуд продолжает обсуждать, сколько судей требуется для рассмотрения имущественных споров. Напомним, что в Мишне указывалось — три (см. обзор листа 2 нашего трактата).
Для разбора подобных дел необходимо пять судей, — говорит Раби (так называли раби Иеѓуду а‑Наси, редактора Мишны; конец 2‑го века).
Откуда Раби выводит это количество? Конечно же, в этом случае решением “большинства” будет считаться, если определенную сторону примут три судьи, — предполагает Талмуд. Но раби Авуа (Учитель Талмуда, 3‑й век) рассматривает позицию Раби иначе. Если так, — говорит он, — то в Верховном Суде заседали бы 141 судья, но в Торе написано прямо: Санѓедрин должен состоять из 71 человека (см. обзор листа 3). И там же, на третьем листе делается вывод: суд по имущественным вопросам состоит из трех судей.
Дело в том, — отмечает раби Авуа, — что Раби иначе понимает слова Торы “признают виновным” (Шемот, гл. 22, ст. 7).
Надо сказать, что на иврите выражение “признают виновным” обозначено одним словом. И Раби, делает свой вывод на основе его разбора по буквам, усматривая в нем указание на множественность.
Но слово в Торе стоит в единственном числе (в нем нет буквы вав, которая является признаком множественного числа), — возражают ему Учителя. — Откуда же берется указание на множественность?
Отметим, что в языке иврит образование грамматической формы множественного числа порой не выражена так явно, как в русском, и может иметь варианты написания. Отсюда — и разночтения в распознавании форм, а, соответственно, и смысла слов.
Как обычно в Талмуде, в трудных и спорных случаях Учителя ищут в Торе аналогии.
К примеру, рассматривают слово суккот (в переводе на русский — “кущи”, “шалаши”). Дважды в Торе оно записано без буквы вав, а в третий раз — с этой буквой. Два последних случая, в частности (один раз с буквой вав, другой — без нее), указывают (также как в 3‑м листе определяют количество судей — см. обзор листа 3) на число стен в сукке, чтобы сукка удовлетворяла требованиям закона, то есть годилась бы для выполнениямицвы: “В сукке проживайте семь дней во время праздника Суккот”.
В сукке должно быть четыре стены, — говорит раби Шимон (Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2‑й век).
Достаточно трех, — говорят другие Учителя.
Талмуд объясняет: раби Шимон, как видно, берет за основу два из трех упоминаний в Торе слова суккот и усматривает в способе их написания идею двойственности. Вот и получается у него, что в сукке должно быть четыре стены. Учителя же принимают во внимание все три случая упоминания этого слова и выводят: в сукке должно быть три стены.
Углубляясь в анализ “морфологической” проблемы, Талмуд затрагивает смежную сферу и выдвигает гипотезу: быть может, в поисках скрытого смысла слов в Торе следует учитывать и “фонетику”?
Рав Аха бар Рава (Учитель Талмуда, 4 век, Вавилон) приводит отрывок из Талмуда, в котором дается обсуждение запрета — “Не вари козленка в молоке его матери”. Этот запрет записан в тексте Торы трижды. Объектом внимания Учителей становится слово халав (в переводе на русский язык — молоко). И они выдвигают вопрос: быть может, речь здесь идет вовсе не о молоке, а о “подкожном жире” (слово пишется точно также, как “молоко”, но читается как хэлэв)? Да, такое прочтение допустимо, если брать за основу фонетику слова. И появляется совершенно новый смысловой вариант.
Но Учителя отвергают этот способ анализа понятий. И склоняются к тому, что исходный “материал” для понимания текстов Торы в подобных случаях — морфология слова, его буквенный состав.
Однако Талмуд на этом не останавливается и рассматривает проблему под иным углом зрения.
Безусловно, раби Шимон, в поиске указания Торы по поводу количества стен в сукке, также, как другие Учителя, производит разбор трижды упомянутого в ней слова суккот. Но в сфере его интереса — разбор “фонетический” (звучание). В каждом появлении это слово дается во множественном числе. В первом — содержится смысл самой заповеди. Остаются — два других, которые “кодируют” закон о количестве стен в сукке. Поскольку разница в написании раби Шимоном не учитывается, для него важен факт, что в обоих случаях слово имеет форму множественного числа. Минимальная “множественность” выражена числом два. А, значит, по закону в сукке — четыре стены (число два, обозначающее минимальную множественность, взятое два раза — по количеству оставшихся, “не нагруженных” смыслом, упоминаний в Торе).
Другие Учителя выстраивают логику, основываясь на буквенном составе слова. С их точки зрения, слово суккот, написанное без буквы вав, дает намек на “единичность”. В двух других случаях присутствует буква вав (намек на “множественность” — число 2). И арифметика получается другая: 1+2=3. То есть по закону достаточно, если в сукке будет три стены.
Далее Талмуд возвращается к теме — что брать за основу в анализе текстов Торы: буквенный или звуковой состав слова? — считая ее обсуждение не завершенным. Ведь здесь все не так просто, как может показаться. И вновь рассматривает одинаковые по написанию, но разные по звучанию слова халав — хэлэв. При этом отмечает, что проблема трактовки понятий возникает, если допустимы варианты написания слов (к примеру, в слове суккот — с буквой вав и без нее). Но если правила написания установлены жестко, “разночтений” быть не должно.
Но как же все-таки различать халав и халев?
По контексту, — отвечает Талмуд. В Торе запрет выражен фразой — “Не вари козленка в молоке его матери”. Ключевым для правильного понимания значения слова, состоящего из букв хэт, ламед, бэт (на иврите обозначает звуки “б” и “в”), становится слово “варить”. В жире варить нельзя, на нем можно только жарить. И, стало быть, в данном случае употреблено слово халав — “молоко”...
Ханох Лернер
Лист 5
Имущественные вопросы уполномочен разбирать суд в составе трех человек, — говорит Талмуд. — Но если один из них считается особым знатоком свода законов, он сам вправе вынести решение.
Учителя начинают обсуждать это дополнение и выдвигают проблему: кого называть “знатоком”, способным единолично выносить судебные решения?
Вероятно, это должен быть судья моего уровня знаний законности, — говорит рав Нахман (Учитель Талмуда; 3‑й век).
Один из судей может рассудить имущественный спор, — говорит раби Хия (первое поколение Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; 3‑й век), — если он, как, например, рав Нахман, обучался у известных, сведущих в вопросах законности Учителей старшего поколения, приобрел навыки глубокого анализа ситуаций и получил соответствующее разрешение.
Талмуд вносит уточнение: у него есть право судить, даже если разрешения на это у него нет. Но тогда, если, вынося решение, он допустил ошибку, на нем лежит обязанность компенсировать ущерб пострадавшей стороне. Впрочем, если обе стороны, оспаривающие право на владение имуществом, признали его в качестве судьи, ответственность за выплату компенсации в случае ошибки с него снимается.
Далее Талмуд рассматривает “географический” аспект полномочий судьи.
Установлено: если судья получил право самостоятельно принимать решения в имущественных делах от Учителя старшего поколения, это право действительно не только в Эрец Исраэль, но и в Вавилоне. Но в случае, когда разрешение дано ему главой общины страны Израиля, он может вершить суд в Эрец Исраэль. А в Вавилоне — не может. Если же он все-таки рассудил имущественную проблему на территории Вавилона и ошибся, ему придется оплатить потери пострадавшей стороны.
Откуда проистекает такая, казалось бы, несправедливость?
Учителя Тосафот (комментаторы Талмуда; Франция, Германия и Испания, 12–13 вв.) объясняют: конечно же, знатоки Торы в стране Израиля обладают обширными знаниями, и сама атмосфера Эрец Исраэль добавляет им мудрости, но вавилонский суд строже. Дело в том, что главы вавилонской общины по происхождению — потомки царя Давида по отцовской линии, а главы общины страны Израиля — потомки царя Давида по материнской.
Раши (раби Ицхак бен Шломо; величайший комментатор Талмуда; Франция, 11‑й век) выдвигает еще одну причину. Суть дела, — говорит он, — заключается еще и в том, что в Вавилоне евреи получали право вершить суд от местного царя.
Талмуд рассматривает конкретные ситуации.
Учитель Талмуда Раба бар Хана собрался ехать в Вавилон. Его дядя, раби Хия спросил у Раби (раби Иегуда ѓа‑Наси; редактор Мишны):
— Может ли мой племянник решать, что разрешено, что — запрещено?
— Может, — ответил Раби.
— Может ли он вершить суд? — задал раби Хия следующий вопрос.
— Может, — сказал Раби.
— А может ли он давать разрешение на то, чтобы зарезать для Храма конкретного первенца животного (во времена Храма на мизбеах — в приблизительном переводе: “жертвенник” в Храме — приносили первенцев скота)?
— Может, — согласился Раби.
Но вот в Вавилон уезжал выдающийся Учитель Талмуда — Рав (первое поколение Учителей Талмуда, 3‑й век). И задали Раби те же вопросы.
Раби подтвердил право Рава судить, что разрешено, что запрещено, а также — вершить суд. А вот по поводу первенцев скота дал отрицательный ответ.
Почему, спрашивается? Неужели Рав недостаточно сведущ в таких делах? Неужели он настолько не разбирается в индивидуальных особенностях животных, что не в состоянии определить, пригоден ли тот или иной первенец для приношения в Храм?..
Отметим, что проблема пригодности скота для приношения — сложна. Тут важно распознать даже незначительные дефекты животного и суметь отличить врожденный или приобретенный, но — неисправимый изъян, от временного, который бесследно проходит.
Но ведь Рав, как сообщает Талмуд, 18 месяцев прожил у пастухов и обстоятельно изучил эту проблему. И кроме того, он, разумеется, обладал обширнейшими знаниями и слыл знатоком Закона.
Тогда почему же Раби на третий вопрос ответил “нет”?
Талмуд приводит две возможные причины:
1. Раби заботился о том, чтобы не обидеть другого Учителя — Рабу бар Хану.
2. Раби считал, что Рав, быть может, даже слишком осведомлен в таких делах, настолько, что способен заметить то, что не видно другим и в Вавилоне его могут не понять.
Зачем вообще человеку такого высокого уровня знаний, как Рав, спрашивать, имеет ли он право в Вавилоне определять, что разрешено, что запрещено?
В ответ Талмуд приводит случай.
Однажды Раби увидел, что люди пользуются нечистой посудой, которую мыли в болотной воде. Зачем же вы так делаете? — удивился Раби.
И они рассказали, что в их селение был некий человек, который изучал Тору. И он сказал жителям, что в болотной воде нет тумы (духовной нечистоты).
Как выяснилось этот ученик говорил им не о болотной воде, а — о взбитых яйцах. Просто на иврите эти два слова звучат похоже (болото —бица, яйцо — бейца).
И Раби сделал вывод: “Чтобы не было подобных промахов, тот, кто берется выносить суждения, должен испросить на это разрешение у Учителей, которые могут определить, сумеет ли он объяснять правила доходчиво и ясно”.
Далее на нашем листе Талмуд приводит такое правило: в том месте, где есть великий Учитель, не следует ученику вершить суд; исключение составляет ситуация, когда необходимо срочно разъяснить людям какую-либо проблему, чтобы они не совершили запрещенных действий.
И в завершение, Талмуд дополняет сказанное о судьях: судье могут предоставить ограниченное право выносить решения, то есть он может производить судебное разбирательство лишь по определенным вопросам. Или — временное. То есть он может выполнять функции судьи до конкретного срока.
Лист 6
Если, разбирая имущественный спор, решение вынесли два судьи (вместо трех — см. обзор листа 2 нашего трактата), — говорит Шмуэль(величайший Учитель Талмуда, 3‑й век), оно признается действительным.
Такой суд на иврите называется хацуф (что в буквальном переводе на русский язык означает — &ldqu
| 